Muzeji holokausta u Izraelu se razvijaju

KIBBUTZ LOHAMEI HAGETAOT, Izrael – U izraelskim muzejima holokausta ne možete vidjeti samo povijest holokausta. To je također povijest povijesti holokausta. Postoji arheologija traume koja se može pronaći ako pažljivo pogledate, a u njezinim slojevima i transmutacijama vidite kako se jedan narod borio s teretom jednog od golemih užasa povijesti.

Kroz ispitivanje načina na koji izraelski muzeji tretiraju holokaust – uključujući Kuća muzej boraca geta ovdje, u a kibuc na krajnjem sjeveru zemlje, čiji su osnivači bili preživjeli ustanak u Varšavskom getu — možemo vidjeti kako se vizije te prošlosti mijenjaju, ponekad na uznemirujuće načine.

Jedan muzej na drugom, manji kibuc, na primjer, opisan je u novinama Haaretz kao Warsaw-Ghetto Disneyland za svoj novi naglasak na zvučnim i svjetlosnim efektima, uključujući simulaciju vagona za stoku koji ide u logor smrti. Ravnatelj muzeja u Domu boraca geta rekao je da će sve više isticati najšire pouke holokausta: etički imperativ tolerancije koji bi mogao utjecati na izraelsko društvo. A kada je Yad Vashem u Jeruzalemu 2005. preradio svoju glavnu izložbu – stvorivši najsnažniju izložbu ove povijesti koju sam vidio – i on je izmijenio svoj pristup, s novim fokusom na osjećaje i pojedinačne priče.

Ove promjene imaju različita značenja i učinke, a neke su poznate iz muzeja posvećenih ovoj temi u drugim zemljama. Ali u Izraelu je to daleko od pukog muzeološkog pitanja.

Glavne institucije holokausta, na primjer, nalaze se na vrhovima brda s kojih se pruža veličanstven pogled. U Kući boraca Ghetto, koja je možda bila prvi muzej holokausta na svijetu koji je otvoren 1949. godine, izlazite iz njegovih priča o tami na svijetli trg s pogledom na akvadukt, otvoreni amfiteatar i ravnice koje se protežu prema moru. .

Društvena institucija u kibucu, Yad LaYeled , možda jedini dječji muzej na svijetu posvećen holokaustu. Vas spustiti se rampom u tamu , kao da je to suza u teksturi običnog iskustva; postupno se zidovi zatvaraju. Zvučni efekti trebaju simulirati djetetovo predverbalno iskustvo. Usput su ispisana kratka sjećanja, gotovo srcedrapajuća u svojoj jednostavnosti: Svi će pogledati moju žutu zvijezdu i znat će: ona ima 6 godina, a ona je Židovka. I izlazite iz tog putovanja u iluminaciju: prvo kroz galeriju o djeci koja su preživjela, a na kraju u galilejski krajolik.

I, naravno, Muzej povijesti holokausta u Yad Vashemu sjedi na vlastitom brežuljku, brdu sjećanja. U svojoj posljednjoj inkarnaciji, s novim izložbenim dizajnom Dorit Harel, i sa Moshe Safdie kao arhitekt , povijest se prepričava cik-cak stazom, koja vodi prema gore kroz cementnu rupu u planini, izranjajući na dnevnu svjetlost, s pogledom na jeruzalemska brda.

Slika Specijalni efekti u muzeju u kibucu Yad Mordechai, Izrael.

Čak i loš odnos ovih na Yad Mordechai , kibuc na jugu nazvan po vođi ustanka u Varšavskom getu, stvara sličnu dramu, nazivajući cijelu svoju izložbu Od holokausta do preporoda. Doslovno se spuštate u povijesni narativ i postupno prolazite kroz priče o otporu dok se ponovno ne pojavite u krajoliku u kojem su se vodile važne bitke tijekom Izraelskog rata za neovisnost.

Ovi muzeji namjerno tretiraju krajolik kao dio povijesti; dapače, kao rješenje. Od početka je to bilo jedno značenje koje je holokaust dobio: osnivanje Države Izrael smatralo se odgovorom na holokaust i oslobađanjem od njega. To je jedan od razloga zašto se godišnji Dan sjećanja na holokaust ovdje obilježava trenutkom tišine širom zemlje: oglasi se sirena, trgovina se zaustavlja i automobili se zaustavljaju na strani autoceste .

Muzeji jačaju tu vezu između holokausta i države. Postala je toliko jaka da je čak dovela do iskrivljavanja povijesti od strane nekih koji tu vezu izvrću u uzrok i posljedicu, pretpostavljajući da je država stvorena kao kompenzacija krivnje za holokaust, a ne kao nešto što je nastalo kao posljedica gotovo stoljeće razvoja.

Povezanost Holokausta i države u početku je imala sasvim drugačiji značaj, naglašen u temama Kuće boraca u getu i Yad Mordechai. Obje su uspostavljene tijekom ranih desetljeća nacije koja je imala samo povremene epizode mira. U to je vrijeme element srama bio povezan s prividnom pasivnošću Židova koji su ubijeni u Europi. Dakle, naglasak ovih institucija isprva nije bio stavljen na opstanak, već na pobunu.

Izložbe u Domu boraca geta, na primjer, usredotočene su na židovski otpor, u rasponu od bijega zatvorenika iz zatvora u tvrđavi u Kovnu (danas Kaunas) u Litvi do tajnog snimanja povijesti u raznim getima. Na zidu u Yad Mordechaiju ispisano je ime svakog logora i geta u kojima je došlo do pobune; izložbe muzeja također povezuju te bitke i odlučnu povijest samog kibuca, koji je držao egipatske snage - nakon što je 1948. godine objavljen rat novonastaloj državi - tek toliko da spriječi njihov marš prema Tel Avivu. Tek u lipnju, rakete lansirane iz Gaze udario u kibuc.

No budući da su se obje ove kibuc institucije također razvile iz ogranaka lijevog cionizma, koji bi bio oprezan prema oblicima nacionalizma povezanim s izraelskom desnicom, posljednjih desetljeća tamo se pojavila mješavina osjećaja. Ove lekcije o osnivanju mogu imati različite naglaske. Jedna nedavna tendencija je generaliziranje onoga što je nekoć bilo posebno.

Tako je 1995. god Centar za humanističko obrazovanje osnovala je Dom boraca geta, naglašavajući ono što naziva univerzalnim lekcijama holokausta, a ne nacionalnim, napadajući ravnodušnost prema patnjama drugih. Kad sam nedavno razgovarao s Anat Livne, ravnateljica muzeja , spomenula je planove za programe za poticanje tolerancije između Židova i Arapa.

Ništa od toga se trenutno ne vidi na izložbama. No, sličnu strategiju koriste mnogi američki muzeji koji pokušavaju izvući pouke o toleranciji iz holokausta, posebice Muzej tolerancije u Los Angelesu (koji je bio uključen u kontroverzna konstrukcija izraelske inačice u Jeruzalemu).

U Izraelu, teret povijesti

10 fotografija

Prikaži dijaprojekciju

Menahem Kahana/Agence France-Presse — Getty Images

U Yad Mordechaiju, čiji je pristup zastarjeliji od onoga u Ghetto Fighters’ House, pokušaji da se stvori relevantnost bili su više stvar dodavanja nove tehnologije prikaza nego bilo kakvo ponovno promišljanje misije muzeja. No, tadašnji ravnatelj muzeja, Vered Bar Samakh, rekao je za Haaretz 2011. da bi institucija trebala uključiti pojmove mirnog suživota i baviti se rasizmom i ksenofobijom.

Iz svega morate izvući pouku, rekla je. Ne želim ulaziti u to, ali zlostavljanje na kontrolnim točkama mosta Varšavskog geta nije daleko od onoga što se danas događa na našim kontrolnim točkama u Judeji i Samariji.'

Ovo gledište, srećom, nije eksplicitno u muzeju. Ali to sugerira da su iskušenja jaka zamijeniti povijesnu analizu osjećajima; to je više rizik za Yad Mordechaija nego Disneyfied pristup, koji nije osobito učinkovit i već je ublažen. Muzej sada ima novog ravnatelja, Anata Paisa, a planira izložbu o Poljskoj između svjetskih ratova. Ali neki pedagoški napori u oba muzeja manje naglašavaju potrebu za otpornošću u suočavanju s ubojitim ambicijama nego potrebu za tolerancijom, koja se široko primjenjuje.

Ovaj koncept poznat je iz američkih muzeja holokausta, koji također traže široku relevantnost kako posljednja generacija preživjelih umire. Ali to ostavlja muzeje holokausta intelektualno bez roditelja. Koje lekcije bismo trebali uzeti? Impuls je bio generalizirati, reći da muzej holokausta ne može biti samo o ubojstvu Židova tijekom Drugog svjetskog rata.

Zašto? Postoji li problem, recimo, s tim da se američki muzej ropstva odnosi samo na američko ropstvo? Zašto bi se muzeji holokausta trebali baviti pojmovima tolerancije ili rasizma općenito, pa čak i genocida općenito? Zašto mislimo da prava lekcija dolazi iz generaliziranja, a ne iz shvaćanja posebnog? U trenutku kada generaliziramo, uklanjamo detalje: gubimo informacije i stvaramo ekvivalentnosti koje mogu biti pogrešne.

U Izraelu, kako su ranije lekcije muzeja potopljene, povećan je fokus na simulaciji iskustvo , pokušavajući potaknuti empatiju. Osjećaji se izazivaju jer se ništa drugo ne može pretpostaviti. To je za očekivati ​​u Yad LaYeledu, koji je dječji muzej, ali drugdje ima ozbiljna ograničenja.

To je čak utjecalo na Yad Vashem, s njegovom novom pažnjom na pojedinačne priče. Je li ovo primjer odgovora tog muzeja na suvremenu nonšalanciju, pokušaj da nas zavede u šok?

Ne. Yad Vashem je zapanjujući protuprimjer. Može implicirati tradicionalnu, nacionalnu lekciju u svojoj prisutnosti i postavljanju - uostalom, osnovan je zakonom Knesseta 1953. - ali skrupulozno izbjegava moraliziranje ili držanje. Muzej ne nudi pouke i ne obećava nikakvu relevantnost.

Priče, činjenice i analize se nakupljaju sve dok ne počnete shvaćati nešto izvan shvaćanja. Implicitni zaključak muzeja se prije naslućuje nego poučava: nakon mučne povijesti, konačno ste vraćeni u sadašnjost, u mračnoj zahvalnosti.